一切有为法皆为梦幻泡影（凡一切有为法皆如梦幻泡影）
应当造个句 “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”——静 观
一切有为法，应作如是观的意思是
一切依靠因缘而生的法，我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它，而被它束缚我们本来解脱自在的体性。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
很多人觉得，这里的“梦幻泡影”，指的是事物都是一种假象。或者当你去看它的时候，它就如同天上的白云幻化出的各种景象，让人觉得似是而非。
原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。
只要性空，哪会有什么尘埃！
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜。
明亮的镜子本来就很干净，哪里会染上什么尘埃！
原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台。
本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃！
菩提只是向着内心寻找，何必劳累向外界求取玄机？
缘来则应，珍惜眼前，缘尽不迷，你心自在。
任何人做事情都会起心动念。
而一个人的苦，正是来源于这种心念的作用。
“我观南阎浮提众生，举心动念无不是罪。”
其实也是这个道理。因为人都无法扑灭心中的妄念，在妄念的作用下，驱使自己去做更多让自己无法清净的事。
那么，佛陀们看到人的这种情况，就认为他们是在受罪一样。
当我们的心觉得如何，自己非要那样去做的时候，就称之为欲望。这种欲望来自于心中。
如果不去做，这种欲望就无法满足。
当一个人知道自己有了这种欲望的时候，就要明白自己想要做什么，或者想要怎么做的想法，其实都是属于妄念。
这些妄念，统统都是属于“有为”。
那么，怎么才能“灭掉”心中的这些想法呢？
要将那些想法，都视作是梦幻、泡影。
在我们的心中，梦幻、泡影都是容易消散的，或者是虚无的。因为我们无法做到清净的时候，就容易产生烦恼。
只有将心中的妄念压制下来，或者是不去理它，我们的心才能清净下来。
这才是“应作如是观”中更深层的涵义。
也就是说，这种“观”，是一种修行的 ，当我们按照这个 去修的时候，我们才能做到内心清净。
只有达到内心的清净，才算是真正的修行。
世上所有的事，我们都要将它看成是梦幻、泡影一般，在这种情况下，去看淡世间的任何事情。当心中存有这种想法，并且逐渐地克制心中的各种纷乱地妄念，就能逐渐地让心清净下来，才能看到“凡所有相，皆是虚妄。”
缘来则应，珍惜眼前，缘尽不迷，你心自在。
打个比方，你经历过看电视时逼真的声画体验，但其实那只是一堆光斑而已。
你明知道这些画面都是虚拟的，但你会觉得说画面没有意义吗？你的感受，就是它的意义所在啊。
人生中你所经历的一切都是过客，只有你的心是你人生中的主人。
你的心对于你所经历的感受和体验、认知和取舍，就是你人生中经历的价值。
一切都是来成就你的。只要你好好的珍惜。
一切来到你身边的，都是在告诉你，世界的美好。
一切离你而去的，都是在教导你，命运的无常。
你不执着，你的心灵就被所有一切美好的东西所充满。
你满心留恋，哀伤忧郁，那你生命中就只会剩下苦闷和叹息。
因为你的心中，再也装不下新的、美好的东西了。
所以，一切法，就是要让你觉悟生命的实相，让你可以好好的过好当下的生活，让你能够真实的体验着生命中一切美好的东西，让这些真善美的东西和感动充满你的心灵。
然后，你的心会被这一切真善美的感受和体验所净化。
心灵变得透明而柔软，慈悲而有力量。
大爱的海洋会将一切悲伤和泪水给融化。到那时，自性本觉就会从你的心里跃然眼前。
那就是你极乐的自由。就是智慧。
虚荣是一种被扭曲了的自尊心，是自尊心的过分表现。如果执迷不悟地去追慕浮华，会导致内心痛苦不堪。
只有跨越虚荣的樊篱，与浮华说再见，才能找到自己的本性。
尘世之中，有的人太过浮华，一生只为聚敛，为财所困，为物所累。有钱又有什么用呢？这些人为虚荣心所困扰。
其实虚荣就是生活的陷阱。
从近处看，虚荣仿佛是一种聪明；
从远处看，虚荣实际是一种愚蠢。
虚荣者带有小狡黠，却缺乏大智慧。
虚荣的人不一定少机敏，却一定是缺远见。
虚荣的人往往通过不正常或不正当的途径获取别人的赞誉，从而满足自己某种心理需求。
贪慕虚荣的人，其价值取向常常是扭曲的，为了虚荣，他们常摆出一副见多识广的架势来；
有的嫉贤妒能，看到能力比自己强、水平比自己高、生活比自己好，或外表比自己美的人，就会感到不舒服，不痛快；
虚荣心是扭曲了的自尊心。
虚荣心男女都有，但总的说来，女性的虚荣心比男性强。
，虚荣心带给女性的痛苦比男性大得多。
有的人表面上表现为强烈的虚荣，其深层心理其实是心虚。
表面上追求面子，打肿脸充胖子，内心却很空虚。
表面的虚荣与内心深处的心虚总是不断地在斗争着一方面，在没有达到目的之前，为自己不如意的现状所折磨；
另一方面，即使达到目的之后，也唯恐自己真相败露。
一个人如果永远被这至少来自两方面的矛盾心理所折磨，他的心灵总是痛苦的，也不会有幸福可言。
那么，如何摆脱虚荣的奴役呢？
正确剖析自己，走出虚荣的围城
虚荣的人往往很在乎个人的得失和荣誉，根本无暇去顾及别人的感受和评价。
只要是能给自己带来好处，带来荣誉，他们一定不会放过，有着很强的自我表现欲，争强好胜，不计后果，是一种极其贪婪的个人主义的自私心理的表现。
所以，必须要戒除虚荣心，克服贪婪的个人主义私心。
一般说来，一个虚荣心很强的人，很难意识到自己的虚荣，更不肯承认自己的虚荣，所以难以克服虚荣。
要正确地认识自己，清醒地分析虚荣的危害。
其实，虚荣是一种虚假的荣誉，它可能带给我们瞬间的满足，暂时填补一下空虚的内心，一旦所有的虚假过后，剩下的只是失落、惧丧和无聊。
会时刻担心这些虚假的光环随时就会消失，随着这些光环的消失，开始痛苦不堪。
只有正确地认识什么是虚荣，以及虚荣将会带给自己什么样的危害，才能够下定决心来克服虚荣。
，要克服虚荣心，就要切从实际出发，用宽广的眼光、丰富的知识、扎实的才学来充实自已的内心，来培养自己良好的心理素质。
善因得善果，恶因得恶果。
关于丁元英之一个深邃的话题就是“美女论”。在这里面明显的一个观点就是“如是观”。
一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。
是说，世界一切的因缘相合，所看到的相，所看到到法都是虚幻。应该本着看美女是美女，如是的心态。
常有人讲“红粉骷髅”，其实是斋戒的意思。
所谓斋就是内省，自我的一种涤荡，所谓戒，其实就是慎独。
美女无措，为何成骷髅魔鬼？
无非观者的问题。
红粉就是红粉，骷髅就是骷髅
所以丁元英才说是不是魔鬼，和人家美女有什么关系？
这指出的根本是观者心态的问题。
如果非要看美女是魔，那么就多了一份不起心动念苦。
烦恼没有减少，反而多了一个。
就如是关照而言，是哲学上反复又反复的命题。既然都求无相，但为什么还要如是观？
这就要讲到因缘。相无真假，也无虚幻，就是因缘相合。
山峰之所以是山峰，在于褶皱，在于恰巧联系的巧合。
这就是因缘。
所有的一切都是联系的产物，而联系本身是看不到的，因缘本身也是看不到的，但联系和因缘又无处不在，因果是因缘的一种，不是由广到窄，也不是由小到大，就是联系，无所谓演化的方式，无所谓演化的方向。
止于演化，止于联系本身。
，只要动，就有因果，因为时间是恒定向前的，这无可辩驳。
这也是，丁元英上五台山的初衷。
也是老和尚所说的那句“投石击水，不起浪花也泛涟漪”的真正原因。
人们的喜怒哀乐所有的恶事情都如同梦幻泡影露水闪电一般，没有什么事绝对的，所有事物都时稍纵即逝，要保持平常心。
所有事物的现象都是空幻的、无常的，如实就是这样的意思，而在佛经中“如是”经常会带来的教义。
在现实生活中我们对佛学的接触并不多，但其实思想一直围绕在我们的身边。
要求人们向善，讲究因果关系，凡事有因就有果，有果就有因。因果循环生生不息。
因果关系是佛学教义的精髓，也是我们日常生活中会用到的生活逻辑。
对于任何人来说，生活中总会遇到这样或那样的问题，但其实，任何事情的发生都与因果循环有关。
这样提醒我们，在发现问题的时候，不要执迷于问题的结果无法自拔，这只会让我们身陷困境不能抽身，从结果中寻找诱发结果的原因，针对原因作出和举措。
善因得善果，恶因得恶果。
什么是觉者？应作如是观。
如是观到底应该是一种什么样的理念，或者说是一种用什么样的法眼来看世界万物。
什么是觉者？
觉者就是名为觉悟道法规律的人。
应作如是观，只有真正觉悟的人才能看到，所以像我们这种普通人，我们应该怎么看？
觉悟天道名为开天眼，那是强势文化重新审视人世间的一切的过程。
用最普通的语言表述，就是你能看到别人所看不到的东西。这个就是觉悟。
如果你始终秉持的一种这样的方式和 是一种迷信，那你永远可能没有办法去渗入到这种文化之中的最核心的地方。
应作如是观是一种极高的境界，它不单单是一句口号，而是来自觉悟。
只有真正觉悟者才能做到如实观，像我们普通人拿什么作如是观？
像我们尘世间的这种普通人，剥离自己的情感之眼就已经特别的费劲，更何况要剥离心眼。
众生的迷惑颠倒，所以上帝才有了价值。
所以上帝才有了与众生的契约。
这种约里面又包含着不分别心也是一种觉悟的境界。
所以任何一种文化，任何一种文化中的文化，都包含了极其复杂的文化与知识。
所以当穷人动了一种心思，打算通过自己的一种努力去到达一种想要的生活状态时候，其实他连那种状态的实际距离，离他有多远，根本不知道。
所以这是一种根本无法通过自身的能力去自觉自悟到而到的一种程度。
以心施戒，以戒制心，这是完全两种不同的境界。
前者心作心是，不昧因果。
后者，以妄心为心，以迷证悟。
穷人的苦，有了身苦和心苦。
穷人不会因为看到了穷的本质而去觉悟，觉悟穷就是他的生命价值。
不会因为穷而认为这是一种人生的文化，而用觉悟去改变人生的命运。
穷人多么冤枉。
所以当穷人的如是观，只观到了自己的生活现实处境。
看到了人生境遇的差别，看到了人与人之间的平等差距。
看见了人世间所有的险恶，看见了人世间所有的悲惨和悲剧。
因为穷人所处的社会更底层的阶层，所以他才会看见了弱势文化所揭示的最悲惨的一面。
弱势文化的底层，几乎缺少了觉悟。
所以这些人才会有一个寻求救世主的心。
这个就是求求你救救我，求求你帮帮我，求求你给我一次机会。
任何所有的一切都是以他作为为先决条件。
穷人的觉悟仅是止步于此，只会看到分析到以后的困境，无从去看到希望，所以他们的所作所为符合自己当下文化属性的判断。
此处让我想起了丁元英与林雨峰的对话
“杀富济贫，真能救了贫吗？”
丁元英“不能，杀富富不去，救贫贫不离，救主的文化唯救主可说，救主不是人，是道，得救不是破了戒的狼吞虎咽，是觉悟。”
这是什么样的如是观照，才观照出这样的结论？
而穷人又该如何安抚自己的穷也是一种社会价值，一切有为法，应作如是观？
在人生道路上，我们常常被那些华丽光彩而矫饰的语句击昏了头，以坚决固执的精神坚持自己虚假的强势，在一个小领域里死不认输，而却输掉了面子、精神和人格。
正确剖析自己，走出虚荣的围城，这不是软弱，而是聪明。
一切诸相都是虚妄不实的，不要执着于任何形象和境界，一切都会随顺而变。
如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了智慧。
六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。
一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡影，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。
所谓的F法，其本性并非实有，如果你有一个F法的观念存在，你已经著相了，F法不一定在F经上，世间皆是F法……真正的F不认为自己是F，真正的圣人，不认为自己是圣人。
应该无任何执着的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。
真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，缘来则应，去则不留。
如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执着、对众生的执着、对生死的执着，那他就不是菩萨了。
一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
真正的F法是平等，无有高下的。
对于所做的福报功德，不应因贪求而升起执取之心。
有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。
众生本具的如来本性，不停住于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。
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